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sábado, 10 de septiembre de 2011

EL PACTO ENTRE LA TIERRA Y LA MUERTE



Nuestra religión se basa en muchos ritos o rituales que realizaban los ancestros como resultado de comprensión y vivencias en la práctica de la cultura, pero estas vivencias variaban de acuerdo a la religión donde se realizaban
Un  punto importante que influyo es que las tribus africanas veian al mundo  espiritual de una forma diferente a como lo vemos hoy en día, ya que ellos asociaban los elementos  con fuerzas espirituales, de allí se deriva el porque se le da de comer a la tierra.

EL PACTO ENTRE LA TIERRA Y LA MUERTE.

L
a muerte se quejaba porque no sabía qué hacer con los cuerpos luego que les quitaba la vida a las personas; y por su parte la tierra también se quejaba porque todos, tanto seres humanos como animales, caminaban sobre ella, además tenía que repartir todo lo que producía.
Un día la muerte se encontró con la tierra y le propuso hacer un pacto. Entonces la tierra dijo: “yo aceptaré el pacto, pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo, que consistirá en que tienen que ofrendarme de todo lo que comen, y el que no cumpla, tú te encargaras de cobrarle mis deudas”.
Y la muerte contesto:”Para poder cumplir con lo que propones, tenemos que dejar que participe mi esposa Arun (la enfermedad), pues ella será la que prepare todo para alcanzar lo que nos proponemos. Ella tiene poder sobre ricos, pobres, reyes, vasallos, sabios, orgullosos, ladrones, honestos, en fin, sobre todos por igual.”
Este Pataki nos demuestra la importancia  de “darle de comer a la tierra”, ceremonia fundamental en la Regla de Osha. Por eso los Yorubas resaltan un proverbio que dice:
“Lo que la tierra da lo tierra se lo come”, hay  que tributar a la tierra con todo lo que nos da durante el transcurso de nuestra vida.
BENEFICIO DE ESTE RITUAL.

Dice Ifá, que en la corteza terrestre vive “ile Oguere”, quien es hija  de Oloddumare (Dios).Esta Deidad no hizo Ebbó antes de venir a establecerse de este planeta, razón por la cual Ifá le dejo a sus hijos (los seres humanos) tenderán a destruirla. Lamentablemente podemos ver a diario que esto se cumple, ya que cada dia el medio ambiente se contamina, y por la negligencia de unos pocos, nos acercamos cada vez más a una destrucción global, posiblemente generada por guerras, calentamiento global, tala indiscriminada, uso excesivo de los recursos materiales, etc.
Cuando le damos de comer a la tierra (hacer ofrendas a Ile Oguere), directamente estamos homenajeando a esta importante deidad, demostrándole respeto y honrándola por todo lo que hace por nosotros a diario, porque todas las cosas que usamos en su totalidad provienen de la tierra: comida, plásticos, petróleo, agua, madera, papel, computadoras, metales, el cemento y el acero de nuestras viviendas, vehículos, ropa, enseres generales, herramientas, etc.
Al participar en este ritual, lograremos conectarnos con la Madre tierra (la naturaleza), lo cual nos ayudara a fortalecer nuestra salud, nos limpiara de energías negativas, nos protegerá y fortalecerá antes ataque de brujerías y espíritus negativos, nos hará mas prósperos y evitaremos la muerte antes de tiempo. Todo esto es necesario para estar en armonía con la vida, y nos facilitara el camino para cumplir con nuestro destino.
En esta ceremonia le hacemos ofrenda también a Orisha Oko quien es el Orisha dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores.
COMO SE REALIZA LA CEREMONIA DE DARLE DE COMER A LA TIERRA.
          Primero que nada, hay que preparar todas las cosas que se van a ofrecer, diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro patas, miel, cacao, cascarilla, etc.
          Hay que ir a un terreno baldío, y abrir un jorojoro suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a ofrecer.
         Hay que tener preparada las vistas, y moyugbar, especialmente a Orishaoko y Oroiña, para notificarles lo que vas a realizar.
          Una vez aceptado, se presenta la persona y se limpia primero con los animales y se realiza el sacrificio, después con los granos, frutas, verduras, miel, melaza, etc.
Luego se pregunta con Obi si queda aceptado, y en caso de ser positiva la respuesta 
se cierra
 

domingo, 7 de agosto de 2011

EBBO META


Primer ebbó del Iyawó es el de TABLERO (registro de entrada), segundo ebbó el de ESTERA (Itá), y tercer ebbó es el META (tercero) que se hace con el objetivo de limpiar la negatividad del Itá de Osha.
  El EBBO META  nace en el odu 6 - 8 ( obbara bogbe ) el sacrificio es a base de plumas con el objetivo de refrescar la yebbale de 4 patas dadas en el Kri - Osha ... 

El Ebbó es una ceremonia de ofrenda, sacrificio o purificación. Los Ebbó son para refrescar, rogar, propiciar. Pueden ser desde un baño con flores y hierbas, hasta poner comida y dulces a las deidades. Siempre van dirigidos al bien y aunque habitualmente no son compromisorios, hay un de ellos: el Ebbó Meta, cuya significación es de total importancia en la vida del Olosha.El Ebbó Meta es una de las ceremonias obligatorias en la Regla de Osha. Define el momento en que el iyawó pasa a ser “dueño” de sus propios fundamentos, iniciando el camino que habrá de seguir durante su desempeño sacerdotal. Es de hecho, el primer Ebbó en donde sus deidades asumen un rol protagónico pues “comen” solos y ya a partir de este acto, el iyawó se hace cargo de sus propios caracoles, sube sus santos de la estera para un mueble o canastillero, simbolizando que comienza su vida adulta como iworo.Hay otros que lo conocen bajo el nombre de Ebbó Tutto Sundido Meta y lo definen como el ebbó que se hace para la celebración del asentamiento de kari Osha, una vez cumplidos los tres meses. No obstante, esta denominación circunscribe exclusivamente a una situación temporal (tres meses) sino más bien al hecho de ser “el tercer ebbó” que realiza un Olosha, siendo que el primero es el ebbó de entrada, el segundo el ebbó nilú o de estera y el tercero seria entonces el ebbó meta. Este ebbó si bien no está descrito en ninguno de los Odus del Corpus Ifá americano, forma parte de la tradición surgida en ese continente y conocida como Regla de Osha. Muchos mayores coinciden en afirmar que es una variante del “Ebbó del Año” propio de Ifá y determinado en el Odu Obara Odi. Ahí se establece que el Babalawo al empezar el año, realiza Ebbó tani kuelese o propio del Odu determinado en la adivinación o el de su Odu de nacimiento.Una segunda versión, también tomada de Ifá, lo relaciona con el Odu Ogbe Yekun, que establece que el Babalawo pasa por tres Ebbó y de ello nacen tres ita que simbolizan las tres etapas de la vida: nacimiento, vida y muerte. Los Oloshas, no realizan Ebbó Meta con Itá pero existe un tercer Ebbó simbolizando el cierre de este ciclo que se inicio en el ebbó de entrada. Antiguamente se daba a Elegguá un chivo pequeño en el Ebbó meta, para luego bajar su caracol y obtener un signo que expresara el resultado de ese paso. He aquí el Pataki de Ogbe Yeku y su relación con los tres ebbó y los tres Ita: “Cuando Ogbe Yeku vino al mundo, venia envenenado. Entonces le dieron por reino la orilla del rio, pero resulto que en virtud del veneno de Ogbe Yeku, pronto empezaron a morir hombres, animales y plantas y aquello se iba convirtiendo en un gran desierto. Los supervivientes se fueron a ver a Orunmila, quien les vio el signo del Rey (Ogbe Yeku) y le dijo que el Rey estaba envenenando desde el vientre de su Madre y salvándolo a el, se salvaría al pueblo.
Los viejos del pueblo pidieron audiencia al Obba, el cual la concedió. Le dieron el recado a Orunmila y el acudió de inmediato. Entonces, Orunmila al verlo, reconoció en el al Rey de los Omolús de Ifá, le explico lo que había visto en adivinación y dijo: Para que tu no dañes los tuyos tienes que hacer Ebbo Meta con Eure dun dun, Adie mefa dun dun, Epo, Eñi ewefa, demás ingredientes y Owó. Antes de eso tenía que hacer Ebbó misi con Ewefá.
Obedeciendo a Orunmila, le dio esas Eure meta a su Ifá y lo llevó a itá durante tres veces. En estos Itá salieron sus tres madrinas: Odi Meyi, Ojuani Meyi, y Oragun en su defensa. Ifá le indicó que debía vivir en el reino de los minerales pues era el más idóneo para su ser. Ogbe Yeku lo hizo todo al pie de la letra pero antes de retirarse se reunió con todo su pueblo y les dijo: yo me retiro a mi reino para que ustedes puedan ser más felices. Antes de irme les daré la ultima orden y será que cada vez que se consagre un Awó de Orunmila, hará este Ebbó en mi recuerdo y se realizara tres Ita”.
Si bien es cierto que muchas personas lo han ido eliminando en función de que “no nace en ningún signo” es importante recordar su significación, así como también que la Regla de Osha es un conjunto de procedimientos, costumbres y rituales unificadas y aceptadas por los creyentes de los Orishas en América. Como su nombre lo dice, habla de acuerdos y formas metodológicas que no son susceptibles de ser cambiadas y que dan identidad a nuestra Fe en este lado del mundo.
PROTOCOLO PARA REALIZAR EL EBBÓ META.





El iyawó acudirá a casa de su mayor con plato, dos cocos y dos velas más en el sobre correspondiente al derecho determinado para su Ebbó. El dinero será utilizado para pagar los derechos correspondientes al personal que trabaje, insumos que se utilicen y costo de animales destinados a tal fin. El día destinado, el iyawó acudirá a casa de su mayor acompañado de su oyugbona quien será la persona encargada de “romper la cazuela”, refrescar los Orishas y dar coco a los santos. Como se trata de una ceremonia en donde no se inmolan animales mayores, el sacrificio puede ser realizado por el Oriaté, algún olosha varón del Ilé o por el Babalawo. Incluso, en casas muy viejas esta responsabilidad se asigna a la oyugbona.
Ese día el iyawó recibe sus caracoles y a partir de ahí, se constituye en responsable de sus propios Orishas. Es tradición no entregar los secretos antes de los tres meses y hasta tanto la persona no tenga ebbó no se le considera “adulto” en términos de funcionamiento religioso. Muchas casas no lo hacen, pero las que lo mantienen como norma, imponen que una persona hasta tanto no haya hecho Ebbó Meta no puede levantar sus Orishas, quitarse la ropa blanca, recibir cuarto de santo y otros inclusive prohíben a sus ahijados, presentarse en el tambor hasta tanto no estén liberados de dicho compromiso. Es decir, la persona es funcionalmente un iyawó recién nacido. En este momento, también “comen” por primera y única vez los collares con los que nació el iyawó. También por primera vez, el iniciado entrará en contacto directo con sus secretos, lavándolos luego del Ebbó, se le permitirá ayudar en algunas ceremonias y prepararse para que en su año reciba “cuarto de santo” y con él la autoridad para poder ejercer como mayor. El simbolismo del Ebbó Meta es hermoso pues ya se comienza a “andar con pasos propios”, dejando de algún modo el cordón umbilical que une con el mayor. Nunca se deja de pertenecer al Ilé Orisa o familia pero esta recién  reconocida la mayoría, indica también proporcional compromiso y responsabilidad con las propias deidades.
En algunas casas se estila botar todo lo que se le da de comer a los Orishas y otros solamente “limpian” con las plumas, usando las aves para repartirlos entre todos o comerlos. Estas diferencias de procedimiento, surgen del mismo concepto de Ebbó.
Unos lo asumen como limpieza en el sentido estricto de la palabra y otros como sacrificio desde la concepción de inmolar o de hacer esfuerzos grandes para poder comprar lo necesario para agradar a las deidades.
Cualquiera que sea la modalidad escogida por el mayor, lo importante es recordar que no se debe ser un agente contaminante y es deber de cada uno de nosotros, procurar soluciones que vayan a favor de la conservación del ambiente. Una de las preguntas frecuentes a respecto del Ebbó Meta es la del tiempo ideal para su realización.
Efectivamente se considera ideal que se realice cuando el iyawó está cumpliendo sus tres meses de Osha, pero no es limitativo. Si no disponen de los medios necesarios, puede esperarse entre los tres meses y el año, no mas allá de este.
Hacer Ebbó Meta, resulta en más beneficios que perjuicios, así que si han surgido dudas acerca de hacerlo o no, es momento que se disipen, todo tiene su significado y este marca el nacimiento de una nueva etapa en la vida del religioso.
 NACIO EL EBBO DEL SANTO.

PATAKIN:

EN LA TIERRA AUBI IKU INLE TODOS VIVIAN COMODOS, TENIAN
BUENA SALUD, DINERO, PODER, LO MISMO EL OBA QUE EL ULTIMO
DE LOS SUBDITOS, ORUNMILA ERA PEREGRINO Y CAMINABA TODAS
LAS TIERRAS, CUANDO LLEGO A ESTA TIERRA Y PLANTO BANDERA,
ENSEGUIDA FUERON A MIRARSE SUS HABITANTES DONDE SE VIO
ESTE IFA Y ORUNMILA, CADA VEZ QUE UNO DE ELLOS IBA A
MIRARSE LE SALIA ESTE IFA Y ORUNMILA LE DECIA LO MISMO,
TANTOS FUERON HASTA QUE SE CANSARON Y DECIDIERON HACER EL
EBBO MARCADO CON TAL DE SALIR DE ORUNMILA.

CUANDO ELLOS LO HICIERON LLAMARON A ORUNMILA Y ESTE LES
DIJO, USTEDES HICIERON EL EBBO PARA QUE SUS COSAS VAYAN
BIEN PERO TIENEN QUE HACER OTRO EBBO PUES CUANDO MEJOR SE
ESTA PEOR SE ENCUENTRAN, Y ELLOS DIJERON, ESTO LO HICIMOS
PARA QUE USTED NO DEJE TRANQUILO Y SE FUERA DE ESTA TIERRA
ASI QUE EL OTRO NO LO HACEMOS, ENTONCES ORUNMILA SE MARCHO
DE LA TIERRA AMBI IKU INLE.

RESULTO QUE EN AQUEL TIEMPO ELEGBA, OGGUN Y OCHOSI ESTABAN
TAMBIEN PEREGRINANDO, Y CUANDO LLEGABAN A UNA TIERRA NO LE
DABAN COMIDA DESPUES DE QUE ELLOS HACIAN BIEN A LA
HUMANIDAD YA HABIAN CAMINADO 5 TIERRAS Y CUANDO LLEGARON A
LA 6, DIJERON SI EN ESTA NO HACEN LO MISMO VAMOS A HACER
LA DESTRUCCION MAS GRANDE QUE PUEDAN VER.

LA SEXTA TIERRA RESULTO SER AMBI IKU INLE DONDE ELLOS
LLEGARON Y LOS HABITANTES LES BRINDARON LA COMIDA DEL EBBO
PERO ESTA YA ESTABA MALA, ENTONCES ELLOS SE SINTIERON
BURLADOS Y DECIDIERON CUMPLIR CON SU PALABRA.

ELEGBA DIJO, YO LES CERRARE LAS PUERTAS Y NINGUNO PODRA NI
ENTRAR NI SALIR DE ESTA TIERRA, OGGUN DIJO, YO CON MI
MACHETE LE CORTARE LA CABEZA A TODO AQUEL QUE SALGA DE
ESTA TIERRA, OSHOSI DIJO EL QUE SE LE ESCAPE A ELEGBA Y A
OGGUN YO LO LIQUIDO.

ASI FUE ESA TIERRA EMPOBRECIENDOSE Y ELLOS ACORDANDOSE DE
LO QUE LES DIJO ORUNMILA, Y COMENZARON A ACLAMAR POR EL.

UN DIA UNO DE ELLOS QUE ERA MUY DECIDIDO DIJO: YO TENGO
QUE VER A ORUNMILA Y LLEGO A LA PUERTA DONDE MIRANDO A
OLORUN ABRIO SUS BRAZOS EN CRUZ Y CLAMO POR ORUNMILA Y
SALIO PARA AFUERA DECIDIDO A TODO, SU CUERPO CON LOS
BRAZOS EN CRUZ PROYECTO UNA SOMBRA, ELEGBA, OCHOSI Y OGGUN
AL VER A AQUELLA SOMBRA QUE NUNCA ANTES LA HABIAN VISTO SE
ALEJARON Y DE ESTA FORMA EL HOMBRE PUDO SALIR Y DETRAS DE
EL SU PUEBLO.

CUANDO LLEGARON A IFE ORUNMILA LES DIJO DE TODAS MANERAS
TIENEN QUE HACER EL EBBO DE NUEVO, PERO YO NO LES PUEDO
HACER EL EBBO, TIENEN QUE DARLE DE COMER A ELEGBA, OGGUN Y
OSHOSI Y HABLEN CON ELEGBA QUE ES OBATERU Y EL LES HARA EL
EBBO.
ELLOS REGRESARON LLAMARON A ELEGBA, OGGUN Y OSHOSI Y LES
DIERON DE COMER Y ENTONCES ELEGBA A PETICION DE ELLOS PUES
ORUNMILA NO PODIA VENIR, ESTE PUSO LA ESTERA Y SE SENTO Y
LES HIZO EL EBBO DONDE ELLOS SE SALVARON, DONDE DESDE
ENTONCES OBATERU QUE SON LOS QUE LLAMAMOS ORIATE HACEN EL
EBBO DEL SANTO SIEMPRE EMPLEANDO EL CARACOL DE ELEGBA.

sábado, 6 de agosto de 2011

EL IYABO Y LA ROPA BLANCA


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El Iyawo es un iniciado en Osha que recibe una gran responsabilidad con su orisha tutelar, así como los demás que le acompañen, de su obediencia y consejo emanan las bendiciones y en dependencia de su obediencia estará la suerte, salud, éxito, etcétera.

El Iyawo tiene que pasar vestido de blanco un año. No debe ir a fiestas de amistades o sociales, solo religiosas si está presentado el tambor. No debe salir o estar en la calle después de las doce de la noche. Debe observar los eques, es decir, las comidas prohibidas y no comerlas. Debe rogarse la cabeza cada uno o dos meses, aunque sea con obi y omi tuti. Cuando se cumplan tres meses debe hacer un ebbo para refrescar a sus santos .

En el caso de la mujer, no debe pintarse ni ponerse pantalones, debe llevar su chal blanco por tres meses hasta que se le haga la ceremonia de quitárselo. No puede mirarse en el espejo, tomarse fotos , ni usar prendas. Los primeros tres meses come en la estera, debe respetar a todos los santeros que sean mayores que él o ella.

El Iyawo debe mantenerse muy pulcro, ya que está depurando todos los acontecimientos
desagradables que han pasado por su vida. Debe vestir recatadamente para que su presencia no despierte morbosidad, pues en el año de yaboraje vive en él su ángel de la guarda.

El iniciado también debe tener su mente limpia de sentimientos mezquinos y de miedos, pues todo lo que pueda ser malo para él, su ángel de la guarda se encarga de librarlo o vengarlo
¿Por qué se debe vestir de blanco durante el santo?


Según el patakí el cisne siempre tenía su plumaje sucio y vivía con su familia en el pantano. Cansado de ese género de vida fue a una adivinación y Orúmila le vio Oggunda bora. Ifa le dijo: Usted debe hacer santo para que cambie de vida y salga del pantano, así sus plumas blancas serán relucientes. El cisne hizo ebbo y fue al cielo donde le hicieron kary osha. Cuando regresó vino vestido de blanco y se llevó a toda su familia, salvándoles de lo podrido y lo sucio. 

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En el primer día de la iniciación nacen el nuevo Iyawo y sus orishas.
 Sus orishas son puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas están inseparablemente unidos de por vida. En el segundo día, o Día del Medio, el Iyawo es vestido en sedas y satines esplendidos, que insinúan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido complacerse de la presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa. En el tercer dia, o Dia del Ita, el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara. Uno a la vez, los orishas que el o ella han recibido le hablan dándole sus prudentes consejos. El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo esta en sus comienzos.Por el resto del ano el Iyawo se mantiene en un estado de protección que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa. No deben permitir que nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos. No pueden salir antes del mediodía o después de la caída del sol, y solo pueden vestir con ropas del mas puro color blanco. No pueden usar maquillaje ni ninguna joya, con la excepcion de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciación, y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religion. Tambien son bebes en esta nueva vida, por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese ano, o estar entre multitudes o ir a plazas de mercado. No deben mirarse en espejos o retratarse. Nada debe interferir con la unión del Iyawo con su orisha. A el o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto, cada vez que se les llama Iyawo se les esta limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento de su iniciación. El.El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto. También son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabúes sagrados. .Durante el Iyaworaje o ano durante el cual el Iyawo sigue a su orisha, a medida que los dos se van conociendo el uno al otro íntimamente, se va formando la base de una vida "en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero. Un entendimiento basado en una unión  sagrada que dura para el resto de la vida..... y mas.
Durante el iyaworaje, al iyawo no se le llama por su nombre propio sino que se le llama iyawo, ya que cada vez que se hace esto se le va separando de la vida que dejó atrás en la iniciación y ayudándose en su nuevo camino.
esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, 
Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección.
Iyawó  se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres.
Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene).
Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).
Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión.
El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina.
Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obatala, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO
Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus.
Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":
Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales.
La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañuelo blanco y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta
(espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada.
El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón.de respeto y de mucha obediencia,
 No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan
Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza.
El Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca separara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres.Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene).Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión.El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina.Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó deObatala, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO E IYAWO EKIMEBO Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus.Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales.
La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañuelo blanco y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta(espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados paraautorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada.El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles.
El chal nace en el signo de Obekana

El chal Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa.
Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y paseos con sus mayores

.El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobre paño que se les pone a las be bitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera.Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de   sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca,exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales

sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca,



Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido. 
Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco  este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir.
La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó.
Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de Obatala (las 24 horas de los
365 días del año) y deberán llevar sus "ELekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce), Yemaya (plata)] están cargados de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección.

Religión Yoruba y sus Orishas


miércoles, 3 de agosto de 2011

MÚSICA Y VIDEO DEL GRUPO ORICHAS




Elegua:

Oggun
Oya Y Chango:
Asojano, ( Babalu Aye, San Lázaro)
Obatala:
Oshun

Abakua:
Eggun:


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