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viernes, 26 de noviembre de 2010

COMO LLEGA OLOKUN A CUBA ((olokun deidad del mar)

COMO LLEGA OLOKUN A CUBA, (olokun deidad del mar)
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Ma Monserrate González Olokún fue una divinidad traída a Cuba por los Egbados. Según se cuenta, fue una mujer nacida en África y conocida en esta tierra como “Ma Monserrate González”, tenia coronado Shangó, su nombre de santo era “Obbatero”, la africana de matanza, y como le dicen los viejos Babaloshás Matanceros “Apoto” que quiere decir “La primera que reino” fue quien hizo conocer en la ciudad de Matanza esta deidad africana. Murió en el año de 1906, Ma Monserrate González, cuenta la oralidad matancera que dicha señora, viajo a África después de obtener su libertad en el año 1886, fecha en la cual desapareció la esclavitud en Cuba, y para ello tuvo que irse a través de la única ruta marítima que existía teniendo que ir de Cuba a España de allí a Portugal, para luego trasladarse a África, que era la vía que existía en el siglo XIX. Parece poco probable, no obstante los actuales descendientes de los Egbados, sostienen que, olokún y los tambores rituales egbados, consagrados en especial para los toques de esta deidad y nombrados como los tambores de Olokún (únicos en América) en honor a este orishá y que se encuentran actualmente en la ciudad de Matanza se trajeron de Nigeria. Hubo muchos casos de Africanos que luego de desaparecer la esclavitud, incluso antes, después de obtener su liberación, se trasladaron a sus países de origen y también de africanos que llegaron a Cuba por su propia voluntad, en busca de familiares que fueron capturados y vendidos como esclavos. Los Ebagdos tenían a Olokún como una deidad femenina, sin embargo, la identificación sexual de la divinidad Yoruba a sido motivo de una gran controversia, sobre este tema, sean realizados diferentes investigaciones de campo como la de Rómulo La Chantañeré, el cual llega a la conclusión que es unos de los caminos masculino de Yemayá (el dueño del mar) para Natalia Bolívar, en su libro los Orishá en Cuba dice que es andrógino (mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido), la santería Cubana, también conocida como regla de oshá, es el resultado de las adaptaciones que sufrieron en Cuba las creencias traída por los Yorubas de la actual nigeria fundamentalmente en siglo XIX, para los Babalawos de esas tierra Olokún es una deidad masculina atendiendo según ellos, los secretos traídos de la misma Nigeria, para Carlos Cane en su libro Lucumí. La religión de los Yoruba en Cuba, nos refiere los siguientes: Olokún significa señor del mar por los que su devoto son mayormente los que de una u otra manera encuentran el sustento en el mar como los pescadores y marineros. Para la tradición Bini-Edo, es un orishá hombre, y mujer para el resto de los Yoruba, ambas tradiciones se conservan en Cuba y a veces se yuxtaponen. En lo único que están de acuerdo sus fieles es que nadie entra en transe místico con esta deidad y que no es un santo que se consagre en ninguna cabeza. Resulta obligatorio referirse a las peculiaridades de Olokún. El fundamento de esta deidad que entregan los santeros, consisten en un a tinaja de barro de unos 30 o 40 cmt, de alto se añade una figura de Ninfa echa de plomo con una serpiente y una careta en sus manos que puede verse en cualquier establecimiento que hoy en día se dediquen a vender objetos de santería, también se le incorporan otros objetos de plomo. La tinaja por ejemplo, los santeros acostumbran a pintarla de azul. Por su parte, los Babalawos consagran a Olokún en una tinaja de barro revestida de caracoles y de ella penden 9 tinajitas sujetas por cadenas que representan a las Olosas y las Olonas. Cuando los santeros van a entregar un Olokún la noche anterior llevan a la persona que lo va recibir al mar. Allí, en una ceremonia sencilla se escogen las piedras y caracoles para la nueva consagración y se le pregunta a Olokún a través de cuatro pedazos de cocos, si estos son lo otases que el desea, después se limpia la persona con dos palomas y se le sacrifican al mar para bañar con su sangre los otases seleccionados y ofrendar las palomas a Olokún, al día siguiente proceden con la presencia de un Oriaté a ejecutar todos los rituales de la consagración, que incluyen lavatorio, paritorio, darle de comer al santo y confeccionar el Awán de Olokún, ceremonia esta, en la que pueden participar todos los presente en la casa de santo, estén o no iniciados, he oído a diferentes santeros decir que el único Awán que existe es el de San Lazaro, nada mas lejos de la realidad, porque el Awán de Olokún si existe y nace en el Oddún de Ifá Okana Yekún, no podemos afirmar porque  desconozcamos un Oddún o una ceremonia que tal o cual cosa no exista, el echo de que usted nunca haya tenido un millón de dólares encima eso no significa que no existan, recuerden que la sabiduría quedo repartida así lo explica el signo Eyeunlé Tonti Oddí, y que el estudio es la base del conocimiento, no soy Babalawo, ni pretendo serlo, pero soy un Obbá Ení Oriaté, y un estudioso de Ifá, Ifá no es un santo es una ciencia que traducida al castellano significa la “sabiduría de la naturaleza”, tenemos que aprender de este texto bíblico de Ifá como yo le llamo, porque Ifá es la conciencia de los santeros y Babalawos, y bajo este mismo concepto me hago una pregunta : será que los Babalawos se les a olvidado estudiar? O todo lo que esta escrito en los textos de Ifá, fue un invento?, digo esto porque en el Oddún de Ifá, Iroso Ogúndá, o Iroso Tolda, dice que cuando Oloddumaré creo al mundo dejo a Olokún, sin definir, es por ello que unos dicen que es mujer y otros afirman que es hombre, y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si es hombre o mujer. Esto podría ser un misterio tan grande como las pirámides de Egipto,
patakí que lo habla el Oddún de Ifá Iroso
Ogundá o Iroso Toldá
escrito por: Giovanny Bernal – Obbá ení Oriaté Oló Oshún-Oshún wé
DE MA MONSERRATE GONZALEZ A FERMINA GOMEZ
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Fermina Gómez Pastrana, nació el 12 de Octubre de 1844, en el pueblo de Alacranes, provincia de Matanzas. Posteriormente se traslado a la ciudad de Matanzas. Los que la conocieron cuentan que era dueña de un carácter muy amigable, además de haber sido muy atenta, en su casa tenia una cría de gansos, que en determinada fechas del año sacaba a la calle. Se hace santo con un africano conocido como “Ño José” el cual le corono “Oshún” desconocemos las causas por la que luego Ma Monserrate González, le entrego Olokún (convirtiéndose así en la primera persona que lo recibía en tierras cubanas), y luego Ma Monserrate, le “viro el Oro”, lo que consiste en un procedimiento litúrgico, para ponerle otro santos en la cabeza. En este caso Ma Monserrate, le corono “Yemaya”, llevando por nombre “Oshá Bi”. Es muy frecuente que cuando se habla de Olokún se diga que “todos los Olokún que hay hoy en día en Cuba, nacieron de manos de la Iyaloshá matancera Fermina Gómez. Por aquel entonces el cabildo Egbado, se encontraba en la calle Daoiz, entre Compostela y América, de la referida ciudad de Matanza, que era la casa de Ferminita para luego con el tiempo dicho cabildo mudaría su domicilio a la misma ciudad de Matanza, en la calle Salamanca 104 entre Mansaneda y 2 de Mayo, donde la gran Iyaloshá Fermina Gómez Pastrana, falleció el 27 de Septiembre de 1950, a la edad de 107 años en dicha ciudad. Actualmente en dicha casa se encuentran el Olokún de Fermina, su Agogó o campana de bronce de Olokún de Fermina y los cuatro tambores rituales consagrados en honor a Olokún, únicos en su tipo en Cuba y en Las América, además de encontrarse el Shango de la africana madrina de Fermina Gómez Ma Monserrate González “Obbatero” , estos fundamentos se encuentran bajo la custodia de un hombre de color y rasgos asiáticos, quien nunca revela su nombre y dice llamarse “El Chino”, además de un ahijado y sobrino de la difunta Fermina Gómez como lo es Alfredo Calvo Cano, quien tiene coronado “Aggayú”, (directo) y su nombre de santo es “Obbá Tola”, quien es Oriaté “Maestro de ceremonia”, recibió Olokún cuando tenia 9 o 10 años, y le fue coronado santo en el año 1945, en la casa de Fermina Gómez, tiene en la actualidad 76 años de edad, y 62 años de santo, no solo es conocido como Oriaté en toda la provincia de Matanzas, si no también en parte de la Habana, por su reconocido prestigio y seriedad comoreligioso, su casa se encuentra en la calle Velarde 30223, entre Compostela y San Carlos, Barrio de Simpson, en la ciudad de Matanzas Ferminita Gomez (Oni toque)santera que fundo tambien la rama de la pimienta,de ella nacieron los primero olokunes de muchos Babalawos de la epoca

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Estado actual de la Casa de Fermina Gómez. Calle Salamanca 104, entre Mansaneda y 2 de Mayo
No en vano, los escritores Armando Ferrer Castro y Maida Acosta Alegre, le dicen “La casa olvidada de Olokún”
Olokún en Cuba: Olokún es considerado el dueño de los océanos, es andrógino (mitad hombre y mitad pez) y en ocasiones se le representa por una figura mitad hombre y mitad pez; pero su imagen en realidad es indefinida, es una deidad terrible y sumamente misteriosa que encarna al mar en su aspecto extraño y aterrador. Según algunos, Obbatala lo mantiene atado en el fondo de las profundidades para que no destruya al mundo; de cualquier forma, todas las riquezas de los océanos son suyas. Solo se presenta con careta y solo se le ve sin ella en sueños, donde aparece con la cara redonda surcada de rayas tribales, ojos saltones muy blancos y pestañas afiladas. Es un Orishá de Iworus y Babalawos. En el culto a Olokún en la regla de oshá y en el culto de Olokún en Ifá con sus diferencias litúrgicas en cuanto a interpretaciones, fundamentos, rogaciones ceremonias y sacrificios, presentan variaciones y diferencias, pero coexisten y forman parte de nuestra identidad religiosa por lo que no podemos ser absolutos en planteamientos sobre uno u otro, por lo que la pugna por la validez, entre uno y otro no debe existir pues en ambos esta Olokún y su poder es reconocido. Olokún es de todos los que lo adoran y también de los que no lo adoran, porque el representa el océano, desde el mar abierto sobre la plataforma continental hasta las zonas abisales de once mil metros de profundidad donde existe vida, peces, algunas especie de moluscos y otros que son la base de la cadena alimentaría; todo ello interactúa con el medio ambiente de nuestro planeta. Según algunos, es la mas alta representación divina después de Oduduwa, forman una Cúa trilogía con Sumu Gagá, Acaró y Aggana erí que son tres espiritualidades que acompañan a Olokún, lo cual esta representado como una ninfa o muñeca que tiene sosteniendo en sus manos una serpiente y una careta. Sumu Gagá simboliza la vida y es representada por una serpiente y Acaró simboliza la muerte y se representa con una careta. Agganá Erí: esta representado por la ninfa o muñeca que carga es sus manos la serpiente y la careta. Es un hecho real que en todos o la mayoría de los fundamentos yorubas, existan en el mismo varios, Orishás secundarios, por lo que es un error decir lo que e oído a muchos santeros de que las herramientas de los santos no tienen validez, nada mas lejos de la realidad porque todos y cada uno de los atributos de nuestros Oshá y Orishá representan algo dentro del fundamento y Olokún no es la excepción, las herramientas no son estrictamente necesarias, pero son alegórica a dichos fundamentos. Para un mejor entendimiento de lo que representa Aggana Eri, Acaro y Sumu Gagá PATAKI DE AGGANA ERI Y SU CASTIGO
Olokún tenia 11
hijas, Osupa (la luna) 5 Olosas 4 Olonas y su hija preferida Aggana Eri. Las Olosas y las Olonas eran la bellas y eran sirenas, la nueves podían convertirse en pez – mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Aggana Erí, hija de Olokún y Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenia una cadera mas alta que la otra. Por este motivo Aggana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacia tiempo quería encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran Aggana Erí un día de luna llena, les dijo a los pecadores donde capturarlas a que hora y como debían arrebatarles a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca mas. Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas.
Sabido esto por Olokún, este arremetió con un inmenso maremoto y rescato a sus hijas, ahogando a quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardo quedaron para siempre convertidas en sirena, y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokún al conocer mediante Orunmila la perfidia de Aggana Erí la llamo y le dijo “POR TU MALDA QUEDARAS ATADA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS Y SOLO SALDRAS EN FORMA DE ESPUMA, CONDICIÓN QUE TE OTORGO ORUNMILA, CUANDO OGGUN Y OZAIN PELEANDO POR TI TE DEFORMARON. ERES MI HIJA PREFERIDA Y NO TE ABANDONARE, PERO EN TUS MANOS LLEVARA COMO PRUEBA DE TU HIPOCRESÍA UNA CARETA Y EN LA OTRACOMOPRUEBA DE TU MALDAD UNA SERPIENTE”. Dichos símbolos debe llevarlo el centro del fundamento de Olokún del Iworo. Además de estos símbolos Olokún debe llevar dos manos de caracoles, una abierta y una cerrada, la abierta ira en una cazuelita tapada con agua que debe ir al lado de Olokún fuera de la tinaja, y la otra cerrada que ira dentro de Olokún, ya que ellos representan dos guerreros que luchaban junto a Olokún,


Pataki.

LOS DOS
GUERREROS DE OLOKUN

Olokún tenia dos grandes guerreros que luchaban junto a el diariamente, cada vez que vencían en una batalla, llamaba a sus servidores y les invitaban a escoger su recompensa, el primero de ello que era vanidoso y malo, pedía una cosa, el otro que era humilde y reverencial Olokún le daba dos veces lo mismo. Viendo el vanidoso, lo que sucedía, le causo gran envidia, esta situación, quiso hacerle una maldad a su hermano y compañero, un día después de librar una batalla saliendo victoriosos, pidió Olokún que le sacara un ojo. Olokún entendió que de acuerdo a esta petición tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, entonces Olokún dictamino:“DESDE HOY A TI TE SACO UN OJO, PERO VIVIRAS EN LA TIERRA DONDE HABRA GUERRAS, MISERIAS Y LLANTOS. TU HERMANO VIVIRA EN EL FONDO DE LOS OCEANOS CONMIGO Y AUNQUE NO VERA EN LA TIERRA POR TU CULPA, EN EL OCEANO TENDRA OJOS PARA VER AQUELLO QUE TU NO PODRAS VER. EL TENDRA PAZ Y RIQUEZAS Y TAMBIEN PARA QUE YO APRUEBE LO QUE ESTAS HACIENDO EN LA TIERRA TENDRAS QUE LLEVARLE UNA PRUEBA DE TUS ACCIONES AL MAR Y ASI TE DARA SU ASHE” (por eso es que Olokún come en la tierra y luego se le lleva al mar lo que comió, este es el secreto de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva Olokún del Iworo), y de sus dos tinajas una grande y una pequeña. Olokún es la energía natural que existe en los océanos, su hábitat, que se manifiesta a través de esas dos espiritualidades Akaró y Sumu Gagá, que representan también lo positivo y lo negativo, la parte oscura y la parte de luz que está en todas las cosas y todos nosotros; esta energía es muy fuerte y según la característica del ser humano que la invoque, su comportamiento y aptitudes, vendrá a beneficiar a dichas personas en sus contra tiempos en los diferentes avatares de la vida

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LA GUERRA ENTRE OBBATALA Y OLOKUN

Pataki:
Obbatala estaba ayudando a Oloddumaré con la creación del mundo y quedaronvarios Orisha, como Olokún y Erinlé, sin terminar completamente. Olokún molesto, le pregunto y le exigió que definiera su forma. Obbatalá le dijo que ya había terminado su obra, pero Olokún le grito: “Yo no puedo quedarme así usted tiene que definirme”. A lo que Obbatala respondió: “no me puedo retrasar mas, tengo que seguir para terminar mi obra”. Olokún estaba furioso y Obbatala sentencio: “To Ibán Eshu” (lo hecho, hecho esta) Olokún le declaro la guerra a Obbatala, pero comenzó a ser vencido por su contrincante y llego un momento en que se vio perdido ante tal descalabro, se acordó que tenia un gran amigo llamado Shango, y le pidió que le ayudara con un ejercito “Oshas Odonu Yanya” (los dragones), bestia de otro mundo ya perdido. Pero, en aquel tiempo no poseían la facultad de echar candela por su boca. Olokún mando a Oshanlá a casa de Shangó, el que con sus poderes, doto a los dragones para que pudieran echar candela por la boca. Olokún volvió atacar al ejército de Obbatala, el cual empezó a retroceder ante el poder destructivo de aquellos seres, hasta que fue vencido. Cuando Obbatala recapacito dijo: “Me has ganado porque me hiciste trampa, me lanzaste esas bestias del otro mundo” y Olokún contesto, “yo tuve que hacerlo así porque eres mas poderoso que yo y por tu culpa mira como he quedado”.
Tomando el tema del Awán, esto consiste en una limpieza ritual con granos, verduras, frutas, carnes o lo que es lo mismo, todo lo que la naturaleza da, que al concluir será llevado dicho Awán al mar por personas instruidas en lo que deben hacer, además de ir dicha persona que esta recibiendo esta deidad. El Olokún que entregan los Babalawos, también requieren de ceremonia en el mar, muchas mas complejas y dilatadas aunque menos divulgada. De todo lo anterior, podemos inferir, que todas las discusiones sobre la sexualidad de Olokún se basan en que, por tratarse de una energía que permanece oculta a la vista de los humanos, se especule sobre su característica, ya que los orishá son elementos de la naturaleza, y con frecuencia, aun sobre los mas conocidos, se discute de la característica de su identidad antropomórfica. Por otra parte, eso explica porque se asegura que es una deidad que confiere firmeza en todos los aspecto de la vida, aquellos que la reciben, esto ultimo fue la razón por la cual una de la ahijadas de Ma Monserrate González, llamada Fermina Gómez “Oshá Bí”, concibió que Olokún pudiera ser entregado a aquellas personas, que aunque no tuviesen santo echo, podrían recibirlo, para darle firmeza, en todas sus cosas a lo largo de la vida. Esta decisión litúrgica constituye la causa por la que hoy millones de persona en Cuba y el mundo entero que poseen el fundamento de Olokún de Iworo.
POR QUE OLOKUN
ESTA ENCADENADO EN EL FONDO DEL OCEA NO

Pataki:
Cierto día Orishaoko paseaba una tarde por la orilla del mar, donde vio asomar el rostro a una hermosa Joven, temiendo que fuese un espejismo le pregunto su nombre y quien era su padre, a lo que la joven contesto: “soy Aggana Erí, hija de Olokún” contesto desde las aguas. No pudo Orishaoko dormir esa noche, pensando en la linda doncella, al amanecer se fue presuroso a la casa de Olokún a pedirle en matrimonio a Aggana Erí. Olokún lo escucho y le dijo: “es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también, tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara”. Orishaoko, acepto gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenia el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras Orishaoko, cultivaba su cosecha, su mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Aggana Erí, regreso sin haber podido vender la mercancía y Orishaoko segado por la ira, discutid sin cesar, olvidando la promesa que le hizo a Olokún, le saco en cara el defecto que tenia Aggana Erí, ella se marcho a la casa de su padre, llorando y desesperada, le contó a su padre lo que había pasado, fue tanto el enojo de Olokún, que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokún era cada vez mayor, las personas no tenían donde refugiarse Orishaoko, sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Olokún, a implorar misericordia, a lo cual Olokún no escucho, por lo que Orishaoko, se dirigió al palacio de Obbatala, contándole lo que había sucedido, varios mensajes envió Obbatala al encolerizado Olokún, pero su furia era tal que olvido, hasta la obediencia. Entonces Obbatala, a ver que sus ordenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute, a casa de Oggún , en busca de la cadenas mas fuerte que jamás hubiese visto, y cuando la tuvo en su poder,encargo a Yemayá Ashabá, que encadenara a Olokún en el fondo del mar, desde entonces, vive atado en las profundidades del océano, donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje, echo a su hija, es tanta su ira que las tierra vuelve hacer inundada por el mar. Olokun y su simbolismo
LEYENDAS
¿Quién es este Orisha? ¿Cuales son sus arquetipos?, ¿De donde proviene y que poderes le son inherentes?, ¿Porqué la polémica entre el Olokun de santero y el de Ifá?.
Olokun se define en la religión yoruba con una palabra que significa: Olo (dueño), Okun (mar), es el

Oricha de los océanos, andrógino por naturaleza (mitad hombre y mitad pez) y  representa el aspecto mas aterrador del mar en sus secretos mas profundos.  Cuenta una leyenda de la mitología yoruba, que Olokun tenía once hijas y nueve  de ellas eran muy hermosas, además tenían la facultad de convertirse de pez-mujer a mujer, mientras que su hermanastra Ibú Aganá Erí, hija favorita de Olokun con Yewá, era deforme, pues le faltaba un seno y tenía una cadera mas alta que la otra; esta fue la razón para que llena de envidia por la belleza de sus hermanas, Ibú Aganá le informara a unos pescadores, donde se encontraban sus hermanas para que estos las capturaran en la costa, lo que lograron con una inmensa red; Olokun al enterarse de la cautividad de sus hijas, arremetió contra la tierra por medio de un maremoto y ahogó a los pescadores. Una vez que Olokun se dio cuenta de la traición de su hija, la encadenó al fondo del mar condenándola allevar en una mano una careta y en la otra una serpiente (símbolos de la hipocresía y la maldad), no obstante el amor que aún le profesaba a su hija predilecta, lo demostró permitiéndole salir a la superficie solo en forma de espuma. Olokun entre sus atributos posee nueve caretas; el simbolismo de la careta es evidente, es un disfraz, pero ¿para qué Olokun necesita usar máscara? La respuesta la da el signo de Ifá Iworí Bogbe: " Nacen las creaciones de Olokun para sembrar la tragedia " y es que cuando Olokun desea castigar, vengarse o por un mandato específico desatar su furia, no deja ver su rostro y usa las máscaras, es por eso que Obatalá (arquetipo de Zeus en la mitología griega y del planeta Júpiter en astrología), lo encadenó en el fondo del mar, pues este quería cubrir el planeta con agua y Obatalá le preguntó ¿y dónde vivirán mis hijos entonces? por eso no se lo permitió. Es interesante señalar en este punto, que el astrólogo español Javier Reinoso, ha planteado una estupenda hipótesis, relacionando los tránsitos de Júpiter, sobre los planetas Marte, Neptuno, Urano y Saturno, con las
inundaciones en varios puntos del planeta y el fenómeno meteorológico del Niño, el cual funge de regulador del balance hídrico en la zona tropical del Pacífico, pero que sus teleconexiones son capaces de generar inundaciones y sequías prolongadas en distintos puntos del planeta; claro está entonces el papel de Júpiter (arquetipo de Obatalá en la religión Yoruba) y su potestad para
encadenar o desencadenar las aguas regidas por Olokun (arquetipo del planeta Neptuno en astrología); resulta curioso también la intervención de los planetas: Marte (la cadena), Urano (las creaciones de Olokun), Neptuno (clara su participación) y Saturno (arquetipo de Orunmila y fuerza reguladora de la destrucción por medio de las aguas). Un Ejemplo de lo que se expone, está en que
en el signo Ocana Sá Bilarí de Ifá; allí se habla del hundimiento de la Atlántida, suceso generado por Ibú Aganá Erí, la hija predilecta de Olokun; sería interesante investigar, cuales de los planetas que menciona el astrólogo español estarían transitando en el cielo cuando ocurrió el suceso.

Según la mitología Yoruba, el Olokun que se entrega al santero (Iworo), lleva agua, pues representa
los mares y predomina Ibú Aganá Erí. El Olokun de Ifá no lleva agua y la figura
predominante es el mismo Olokun, donde se afirma que su lugar de residencia, es
la capa de masa gaseosa entre el núcleo incandescente de la tierra y los mares.
Ese planteamiento me parece válido, no obstante si parto de la premisa de que los Orichas son los Planetas del cielo, puedo plantear otra hipótesis: En el Olokun del Santero (Iworo) predomina el elemento agua y aunque el fundamento principal es Ibú Agana, en este Olokun prevalecen todos los
avatares o caminos de Yemayá. En la Osha Olokun representa el ciclo de la ley del ritmo en su expresión más corta, representa lo cotidiano, las fases lunares y su acción sobre las mareas, es arquetipo de lo femenino y el elemento agua, que simboliza los sentimientos y su doble polaridad (positivos o negativos) los cuales son gobernados por el corazón. Pero surge la pregunta: ¿entonces cuál es la diferencia entre Olokun y Yemayá? El verdadero secreto del Olokun de Osha y la diferencia sustancial con Yemayá, es un vínculo que posee este Oricha de energía personal y cuyo ciclo dura 28 días con el Olokun de Ifá. En el Olokun de Ifá el elemento predominante es el aire, el cual representa el plano de la mente y un posee un ciclo de 165 años, es decir que su energía es tan sutil que ni en el  término de una vida podríamos tener conciencia absoluta de ella. Respeto lo que
dice la tradición Yoruba sobre la morada del Olokun de Ifá, pero a mi juicio este es solo un lugar temporal y una de sus muchas casas, pues su verdadera morada no se encuentra allí, sino en la profundidad del cosmos y mas allá de Saturno, lo que convierte al Olokun de Ifá en un tipo de energía transpersonal y que requiere de condiciones espirituales superiores para ser entendidas y operadas de acuerdo a las leyes universales. Para dar un ejemplo concreto a la hipótesis que sugiero, resulta del hecho, de que más fácil es hallar la causa de un sentimiento (elemento agua), que determinar el origen de un efecto asociado con el plano de la mente (elemento aire). Pero sigue sin resolverse el asunto
del vínculo entre ambos Olokún y que al final son una unidad.

De todas manera mi humilde opinión como santera es que sea quien sea que de olokun , a un aleyo esta entregando un santo que nos da mucha salud estabilidad y que tanto los santeros como los babalaos y demás religiosos estamos bendesidos y debemos de agradecer cada día de nuestra vida con la mayor humildad, es también un privilegio y una gran responsabilidad que debemos asumir con la convicción, y el compromiso de que iniciamos una nueva vida y que debemos de ser mejores cada día con nosotros y con el prójimo los Padrinos y madrinas debemos guiar a los aleyos a su crecimiento espiritual; y santoral Ayudarlos en sus problemas y necesidades; Animarlos en sus tristezas y depresiones; Alentarlos cuando están abatidos y cansados; Alimentarlos con los conocimientos Exhortarlos en el amor a Dios; a los eggun , santos y hacia las demás personas Pastorear los si están llendo por el camino equivocado; Apoyarlos si son débiles en la fe; Intercediendo en oración por ellos.para que cada día sean mejores Que dios , eggun y santos les bendiga a todos

EL ITUTO


















"ITUTO"“I
ITUTO es la ceremonia fúnebre que se practica a los addosos (consagrados) en el lapso
comprendido entre el fallecimiento y el entierro del cadáver, quiere decir desprendimiento, refrescary elevar. Mientras se hace el ritual tiene que haber al lado de los paños en el suelo una copa conagua, una vela encendida y un búcaro con flores blancas. Menesteres
imprescindibles para el ituto Una jícara (Contraparte de la cabeza que se fue), 2 paños blanco y uno negro, 1 pollo negro, El moño del difunto, el peine del Iwóro, 9 hojas de álamo, jabón de tierra y de coco, carbón vegetal, los 4 colores de la pintura del ozun, maribó, quimbombó seco, estropajo de soga, coco seco, velas, pescado, jutia ahumada y maíz tostado (Ecu, ella, aguaddo), cascarilla, agua bendita, espanta muerto, prodigiosa, el bastón de muerto, hojas de álamo, el iruke de Oya (cola) tinaja del río. Cuando la persona tiene otra consagración, primero actuarán los paleros después los Iwóros y por último los babalawos. El Oriathe prepara primero la hierva (Ewe) del ituto para la ceremonia de borrar el “ozun” de la persona y para que al final todas las personas se despojen con el omiero. Cuando el Santero muere, el cuerpo muere pero recuerde que el espíritu no, ni el Santo que le hicieron en la Tierra, por eso se celebra la ceremonia del "Ituto" (apaciguamiento o "sacar los pies del cabildo"), para despedir al Santo dando así camino a sus orishas, (muchas veces los Orishas desean irse con su hijo, o el hijo quiere llevárselos a la tumba) lo que no dispensa su "Oro ilé Olofi" misa católica (gregoriana) de eterno descanso al difunto a los 9 días. Entre los presentes en el Itutu debe haber una hija de Oyá, que se posesiona de la deidad, limpia con su "Iruké" y preside la ceremonia fúnebre, se hace Oro desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda y se terminará cantándole a Eggún y cerrando con la UMBA. Los Orishas reciben la confirmación de que su hijo está muerto "Ocuo" y cuando el que se queda es el Ángel de la Guarda del Iwóro, es que la persona que falleció no estaba "cumplida" y se fue, pero todavía él no debía haberse muerto. Atención: Se colocan todos los Santos y sus atributos dentro de jícaras en el suelo por su orden tal cual un Itá, antes del Oriathe iniciar la ceremonia, para conocer y cumplir la voluntad de los Orishas. Los orishas Orichaoko es mayor que Olokun, ibellis y Ideu (se Oshún se vá Ideu también). Las "otán" se arrojan al río, se echa en la fosa o se pone dentro del féretro. El q
ue hereda una piedra de Santo (es para su bienestar, salud y desenvolvimiento), en que se materializa el orisha, celebrará más adelante otro rito para quitar de las Otán las "manos del muerto o lágrimas", se supone que los Orishas se quedan con el fin de cuidarnos y de ayudarnos en nuestras vidas. Las deidades dejadas por el
difunto deben ser entregadas al que las ha heredado lo mas pronto posible, se está presente en el Ituto es su responsabilidad cuidarlo. Se hay joyas depositadas adentro, les quedarán a sus familiares de sangre, pero lo demás que es emblemático del orisha es del heredero del santo. Hay que sacer la carga del difunto o sea quitar las lágrimas con omiero y su animal de plumas. El santo adjudicado, al morir su segundo dueño no se tirará al suelo nuevamente, sólo se dará Obi, Omi Yuto (coco y agua), su Diloggún se pondrá en un paño blanco y acompañará al difunto. El Obba coge el dilogun y le da cuenta de la muerte de su hijo y si está conforme, esto se hace sin moyugbar a nadie... Igbo Akua Kua Yegbo. El Santo se queda cuando al consultar el caracol sale "Oché" (5) con alguien de la familia del difunto (sin tomar en cuenta si el familiar tiene o no vocación para la religión) o cuando sale "Obbara" (6) con familia de Santo. Con todas las otras letras, el santo tiene que irse. Los herederos del Santo reciben también los menesteres del respectivo orisha. Después se le pregunta en igual forma: To Lobe Loni (usted se va con su hijo) si dice que sí se rompe la sopera, platos y el collar en caño, las otá se llevan al río. Los dilogunes en una bolsita con
ekú, eyá, epó, oú, efún, que se va con el difunto. En la igba se echarán las hojas que significan el lavatorio, se echa el palo de la consagración que significa el Fifi Erí, jabón y estropajo que significa el baño de Osha, el almagre y los polvos de pinturas que representan el osun de su lerí. El orí, epó, efún, ekú, eyá, que representan el ashé de la lerí, las cuentas de varios colores que representa a los Oshas que le dieron. Hecho lo anterior moyugbando se mata el jio jio destruyendo la cabeza contra el suelo y se mete dentro de la jícara. Este pollito se llama Adié Itana, el que abre el camino. Se le da para que el portero de Oro Arere de Olofin haga llegar este espíritu ante Olofin. Después cada uno de los presentes menos la familia de Osha despedazan pajas de maíz y las echan dentro de la igba para cubrirlo todo muy bien, todo se mete en un cartucho y se pone bajo el féretro en la parte de la lerí. Esto es lo primero que debe salir al partir del entierro y se rompe la tinaja.Si el fallecido es del signo Ofun se le hace el Itutu con Ekó. Los Oshas Ibeyis se retiran con obí. Inle con el caracol de Yemayá. Hay deidades como Oduduwa, Yewá, Bromú, Brosia, Olokun, Asojuano, Orisha Okó, Iroko, Inle, Nana Buruku, Abañí, etc. que son hereditarios, quedándose con familiares de sangre que corre por las venas, primero y, después de Ocha. Los Meyi se retiran con "obi" cocos y no son hereditarios porque ellos tienen una misión especial con cada persona en esta vida. Si Osha queda, se coge y se pasa por la ikoko del omiero y se enjuaga, después se pasa por agua fresca, después por omiero, por agua y lo deja así hasta que lo vaya a refrescar. Los Ochás que desean en el Ituto acompañar a su Omó, van a los pies del difunto y los 18 Dilogunes enteros en su bolsa y se le añade pedacitos de Obi, ecu, ella, aguaddo estés se colocan en el lado izquierdo en el corazón. El Oke representa las lomas, al momento del nacimiento del Iyawó su función es hacer el machuquillo. En el Ituto NO puede usarse OKE para romper addanes. El Iwóro al morir debe ponerse en el suelo y luego en su urna, el ozun de los guerreros debe ponerse en el suelo acostado (el de extensión NO) y debe estar presente un Babalawo, porque es importante respetar el ICOFA o el Awofaca de Orunmila. Aproximadamente una hora antes del entierro, los Iwóros se reúnen en torno al féretro para cantarles a los 16 Orishas y al muerto. Por último, se le canta a Oyá, la dueña del cementerio y luego al ángel del Iwóro muerto. Asi mismo se debe realizar misa a los 9 días, después de la cual se reúnen de nuevo los Iwóros para ofrecerle coco a su espíritu, a los 3 meses y al año la ceremonia "Oro ti Oddun" Recuerden que NO hay que contaminar los Ríos, así que NO se deben romper las soperas de los Orishas, en su lugar se rompen jícaras o platos blancos (para ilé niwe (la manigua), ni sus atributos (addanes) o corona, estas van hacia el Ibbu osa (río). .Todas las personas que estén presentes procederán a partir los collares en una
jícara, pero no romperán el ileke perteneciente al Ángel de su Guarda. los hijos de Oshún no romperán el collar de Shangó y viceversa, los Oyá no romperán los collares de Yemaya ni de Shango y viceversa) Empezarán a limpiarse con El quimbombó, el maribó y el estropajo de soga se presentan en la frente y rompen en la nuca y se hecha en las jícaras que van acompañar al difunto. Al hacer esto rompen cualquier vínculo que existió en la vida. Con el pollo se procederá a hacer sarayeye icu maña sarayeye (limpieza). los Orishas :Olokun, Orichaoko, INLE-Abbata se adjudican mediante el Diloggún de Yemaya. Los Ibelles los despiden se Shangó se va. La Igba (jícara) del ebbo donde irá el osa-die (pollo) se pondrá en el piso junto a la tinaja del río con agua y una vela en la
cabecera del féretro. La tinaja del río se parte cuando parte el feretro, es papel de la Oyugbona, de un Yemaya o Oshun. El envoltorio (constancia física de la despedida) que contiene todo el proceso del ituto, es el primero a sacar hacia el cementerio. La carnera al muerto es una obra que más beneficios le puede dar o traer a la persona que lo está haciendo.Esta obra lo manda a hacer Eleggua, cuando en un registro con Icu o Fitiguo este orduns: (10-9) (10-6) (10-10). Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de Ocha, hay que hacerlo en la muerte El “IRUKE” de Obatala o la “AFIZA” Oya (con su carga), se usa para quitar un fenómeno y limpiar, se coloca encima
del ataúd, para que el sacerdote que llegue limpie el cadáver, según el ángel de la guarda que tiene coronado de la cabeza hacia los pies. El Tambor que se hace en la funeraria tiene de ser de fundamento y está reservado solo se el difunto está presentado al “Aña”, Los “omolaña” estan de pié tocando al féretro en señal de respeto y el mismo dura aproximadamente una hora y media, caso contrario el Oriathé simplesmente canta “Orun a Eggun” y los sacerdotes por liturgia hacen una ronda alrededor del féretro. Cada quién debe conocer cuáles son los deberes y las obligaciones para poder reclamar los derechos. Al finalizar los nueve dias, se va a la misa en la Iglesia y depués en la casa se coloca una atención a Eggun y se hace “Oro” dando Obi se sirve la mesa del desayuno, al terminar se voltean los platos y se golpea la mesa y se va haciendo otro “oro” luego los santeros se levantan. El “Iwóro” tiene derecho a las honras a partir de los tres meses, cuando está presentado al “Aña”, es “lawa” o sea tiene 10 años de corona y debe haber iniciado a un ahijado (a). LUTO: Si el Iwóro que murió era su padrino, el luto son tres meses; si era la Oyugbona, un mes; si era un ahijado 9 días y si era un hermano en el santo son 9 días. No se puede hacer nada de Osha (Ogbe bara) y se debe vestir de blanco. “Icu Lobby Ochá” significa la muerte parió al santo porque ICU es mayor que la OCHÁ y todo lo que nace debe morir. Al fallecer un Iwóro se tienen que romper esos lazos que lo
unen a este plano terrenal, y que le impiden evolucionar como ente
espiritual.











COMO SE HACE EL ITUTO

Se acomodan todos los Santos en el piso y se acuesta a Osun), colocándose todas las bolsas de los caracoles encima de las soperas y se ponen los Santos en orden, empezazdo con Elegua hasta el Angel dela Guarda del difunto, En una esquina del cuarto, donde se va a hacer el Ituto, se pone un vaso de agua, una vela y un bakuko (palo del muerto Seguidamente se proced a preguntarle a los Santos si se van o se quedan, haciendose este con el caracol de la deidad empezando por Elegua, hasta llegar al Angel de la Guarda de la persona. Al caracol no hay que darle coco, pues no se le dio en el lavatorio cuando nació y por consiguieute no hay que dárselo en la muerte. Se coge el caracol en la mano izquierda y se levanta para moyubar(2) primero a los muertos y después a los vivos, incluyendo a los iworos presentes. Luego de moyubar, se tira el caracol al piso sin estera y el Oriate(4debe estar sentado en banquito pequeño. Los Santos se quedan sólo con dos letras o signos adi-vinatorios, que son Oshe y Obara, y las demás letras se van con el santero muerto. Si el Santo se queda con la letra Oshe, se queda con un familiar o familiares de sangre del difunto, y si se queda con Obara, se queda con la familia de Santo de éste. Los guerreros, si son de Ifa, se pregunta con el caracol si se van o se quedan, y si se van, hay que entregárselos al padrino para que él sea quien los rompa.









Una vez que el santero muere, la familia de sangre y religiosa deben hacer todos los arreglos necesarios para hacer el Ituto (rito funerarios). El Ituto es una ceremonia que tiene que ser realizada por cada persona que està ordenada en la Regla Osha, ya que se debe liberar el alma o espìritu interior del olorisha fallecido a fin de que pueda viajar a Orùn y ante Olodumarè para ser juzgado por su comportamiento terrenal. El Ituto debe ser llevado a cabo por un
oriatè o un olosha que sea lo suficientemente mayor y tenga el
conocimiento para hacerlo. Tan pronto como el olosha (santero) muere, el Osùn de la persona debe volcarse, junto a èl y todos los Orishas deben ser puestos en el suelo por orden de jerarquìa, a la espera de la ceremonia. La familia se reùne para recoger los elementos necesarios para la ceremonia. La tinaja del rìo del
fallecido si no està disponible, deben comprar una nueva, los artìculos
que se utilizaron en la consagraciòn y el traje de santo incluida la
corona. Otro momento del Ituto es conocida como "partiendo la
diferencia" (romper todos los lazos con el fallecido). El espìritu del
fallecido està siempre presente y rodea a sus descendientes hasta el
noveno dìa despuès de la muerte.De hecho, la creencia es que el
fallecido supervisa activamente el Ituto y los rituales funerarios.

FUNERAL Y ENTIERRO

En el funeral, antes del Oro, el oriatè tiene que dar coco para a segurar que todo està correcto.Sòlo olorishas deben estar presentes en esta ceremoonia. Durante el Oro, los Orishas "montan a sus caballos" y "lloran" a los fallecidos. Si Oyà viene, a causa de sus conexiones con Ikù y Egungùn, ella debe permanecer en posesiòn de su caballo (medium), continuamente pasando el irukè sobre el fallecido, hasta que el entierro tenga lugar. Tras el entierro, la familia vuelve a casa y reposa hasta el noveno dìa y la ceremonia del desayuno.
EL DESAYUNO

El Desayuno se lleva a cabo en el noveno dìa despuès de la muerte. En la mañana del noveno dìa, muchos santeros cubanos que siguen mùltiples tradiciones religiosas iràn a misa de difuntos en una iglesia catòlica. Despuès de la misa, regresan a la casa del finado, donde se produce el Desayuno Ritual. En algùn lugar del ilè se crea una pequeña secciòn para Egùn. Ahì se ponen para la ceremonia: flores, un vaso de agua una vela blanca encendida, un plato con trozos de coco y una jìcara con agua. El ritual comienza dando coco y luego se canta el Oro a Egùn. Posteriormente, todos los participantes se sientan en una mesa donde comparten una comida comunitaria con el fallecido. La mesa se pone con un elegante mantel, vajilla y cuberteria. Se reserva la cabecera de la mesa para el difunto, al que se sirve antes que al resto de los participantes. Para este ritual se preparan , jamòn, queso, mantequilla, jugo, cafè, leche, pasteles y otros alimentos tìpicos del desayuno. Asimismo, se coloca un ramo de flores en el centro de la mesa. Al fallecido se le ofrece un poco de cada cosa servida en la mesa. Cuando todos hayan terminado de comer la comida del difunto se coloca con el servicio a Egùn en el piso. Èl o ella oficialmente se ha convertido en un Egùn para el ilè. LUTO

A pesar de que el còdigo de vestimenda es relativamente flexible, el negro no es apropiado para este perìodo, como pasa en otras culturas. El santero considera que el negro es un color negativo y està proscrito por muchos odùs. En general, el color blanco es el color de preferencia en todos los rituales sobre todo en Ituto o cualquier ritual asociado con Ikù , esto incluye algo para cubrir la cabeza.
MUERTE DEL PADRINO

Cuando fallece el padrino de un olosha, hay un luto de tres meses, durante el cual el/la omorisha debe abstenerse de participar en cualquier ceremonia religiosa. Esto incluye asistir a los rituales y otras celebraciones, wemileres, cumpleaños de santo,etc. El santero no puede colocar ofrendas a sus orishas, incluìdo el sacrificio, ni adivinar o realizar ebò u otras ceremonias relacionadas con el Orisha para otras personas, Si el aniversario del santero cae en ese perìodo de tres meses, la celebraciòn debe ser pospuesta. En cualquier momento despuès del tercer mes, el omorisha debe llevar a cabo una ceremonia llamada "quitar las làgrimas" o "quitar la mano del muerto". Este es un ritual que se realiza para las deidades del omorisha consagradas por el padrino fallecido. Se cree que con esta ceremonia se rompen los vìnculos mundanos y materiales con el fallecido. No obstante, el omorisha queda siempre espiritualmente ligado
a su padrino, pues el fallecido e el origen y responsable de la iniciaciòn de la persona en la religiòn.
MUERTE DEL YUBON O LA YOMBONAEl luto por un oyugbona es mucho màs breve. El luto dura nueve dìas consecutivos durante los cuales el santero observa eol mismo comprtamiento como el padrinocuando muere. Si el omorisha recibiò algùn orisha de la oyugbona, tambièn debeser observado el perìodo de tres
meses de luto, antes de la ceremonia de quitarla lagrima

MUERTE DE UN HERMANO DE ORISHA

Cuando un hermano de Orisha fallece, nueve dìas son el perìodo necesario para todos los hermanos del difunto y otros miembros de la familia de Orisha se espera que observen. HONRASDespuès del tercer mes del fallecimiento de un olorisha, el omorisha deldifunto ha de llevar a cabo la ceremonia de Honores (las Honras). Estaconsta de tres dìasde rituales en los que se rinde homenaje a los fallecidos del Egùn y Orishas. Aunque el santero puede ofrecer sacrificio y homenaje a cualquier Egùn no todos los olosha fallecidos tienen derecho a las Honras. Para ser acreedor de Honras el fallecido tiene que haber ordenado al menos a cuatro personas durante su vida. Haber sido oyugbona, con independencia del nùmero de veces que la persona haya actuado como tal, no cuenta para ello. Debe estar presentado al Tambor (Se han producido casos de olorishas que han muerto sin esta ceremonia de presentaciòn al Tambor). Por ùltimo el fallecido deberà contar con la ceeremonia del Ituto. Si no se cumplen estas
condiciones el fallecido no tiene legìtimamente derecho a honras El nivel y prestigio de los rituales tambièn varìa de acuerdo a la condiciòn del fallecido. Si el fallecido consagrò a muchas personas, es de esperar que haya màs contribuyentes para el evento y de ahì la sustancial diferencia.Se aconseja que si se le hacen Honras al padrino que las hagan entre todos los ahijados. El que hayan estado peleados con el padrino en vida, no justifica que no participen en esta ceremonia que es de beneficio para todos en general, porque el muerto no comprende si se peleò o no en vida. Estamos hablando de muerte y es un signo de atraso no participar, pues en esto de las Honras se deja a un lado. Con la muerte uno perdona y olvida todo. Si en vida no se cumple con las cosas de la Osha, hay que hacerlo en la muerte porque recuerden que algùn dìa nos tocarà, que nadie es eterno en esta Tierra y que todos tendremos que vernos un dìa con la Ikù (la muerte El “Aleyo” en la "Regla de Ocha Yoruba", es toda la persona que ha recibido sus "Elekes" Collares y los Guerreros o simplemente un ELEGGUA advertido así, queda la persona en libertad de informar sus familiares de su nueva vocación religiosa y que en caso de muerte deben llamar a su padrino el mismo día para que este contacte el Oriathe para hacer a lo que recibió










DESPUÉS DE LA MUERTE DEL PADRINO, LA YURBONA O CUALQUIER SANTERO, EN EL ITUTO QUE ES DONDE SE DESPIDE A LOS SANTOS PORQUE YA HAN CUMPLIDO SU COMETIDO EN LA TIERRA,HAY ES DONDE SE HACE LA CEREMONIA Y EL MISMO SANTO ES QUIEN ESCOJE CON QUIEN QUEDARCE A LOS SANTOS QUE SE QUEDAN, YA SEAN CON ALGÚN AHIJADO ,PARIENTE O FAMILIAR HAY QUE HACER UNA CEREMONIA DE QUITAR LA LÁGRIMA A LA OCHA, EN LA CUAL SE PREPARA UN OMIERO PARA LOS SANTOS Y SE DA PLUMAS PARA REFRESCAR ESE ORISHA QUE SE HA QUEDADO CON LA PERSONA QUE EL HA ELEGIDO, PARA CUIDARLE Y PROTEGERLE, TAMBIEN SE DICE QUE EL SANTO QUE SE QUEDA NO HA TERMINADO SU FUNCIÓN EN LA TIERRA, LA PERSONA QUE SE QUEDA CON EL SANTO, NO PUEDE HACER NADA CON EL ES DECIR ENTREGÁRSELO A NADIE ES SOLAMENTE ES PARA LA PERSONA ELEGIDA , TAMBIEN SE DICE QUE CUANDO SE VAN TODOS LOS SANTOS LA PERSONA ESTABA CUMPLIDA, DESPUÉS DE DARLE PLUMAS SE DEJA EN REPOSO 3 MESES EN ESTERA ( estos santos para dejarlo hay hay que lavarlos quitarles toda la sangre) Quitarle la lágrimas al eggun siempre a sido un tema polémico para
nosotros los religiosos; por que ahí unos que te dicen que eso no va por que cuando el Padrino esta araonu se rompe el lazo con el ahijado que dicho compromiso es en vida, etc..pero lo cierto es que cuando uno entrega un santo sea cual sea le da ashe a esa deidad para la vida y prosperidad de la persona que lo esta recibiendo por ende al hacer esto le estas pasando parte de tu energía astral a esas deidades que estas entregando, por eso ahí que hacer el omiero para lavar las lágrimas que
significa el desprendimiento de esa energía astral dada por la persona que fallese o se va araonu para volver activar el espacio vació de dicha energía se remplaza con la de las hierbas de este nuevo omiero con el ashe del oriate presente y luego se le da plumas para arrancar con este nuevo
siclo de energía o ashe que le estén dando ese día. de todas manera El quitar la lágrima no significa que uno se desvincule de su mayor .... al contrario... ese mayor se convierte en uno de nuestros ancestros ....